Правосла́вие
Правосла́вие (калька с греч. ὀρθοδοξία — буквально «правильное суждение», «правильное учение» или «правильное сла́вление»[1]) — направление в христианстве, оформившееся на востоке Римской империив течение I тысячелетия от Рождества Христова, под предводительством и при главной роли кафедры епископа Константинополя — Нового Рима.
Православие исповедует Никео-Цареградский Символ веры и признаёт постановления семи Вселенских соборов; включает совокупность учений и духовных практик Православной Церкви, под которой понимается сообщество автокефальных поместных церквей, имеющих между собой евхаристическое общение. Православная церковь рассматривает себя как единственную, кафолическую церковь, основатель и Глава которой — Иисус Христос[2][3].
Происхождение и богословский смысл термина
Исторически, а также в богословской литературе «православие» обозначает апробированное кафолической церковью учение — в противоположность ереси. Термин появляется как антоним к слову «гетеродоксия», которым обозначались «иные», или нецерковные, богословские взгляды разного рода еретиков и тех учителей, мнения которых Церковь по каким-либо причинам отвергала.[4] В христианском контексте слово «православие» (греч. ὀρθοδοξία) встречается уже в сочинениях апологетов II века (в частности, Климента Александрийского[5]). Терминологическое значение за ним закрепляется у Евсевия Кесарийского (III в.), официально впервые фиксируется в актах Халкидонского (IV Вселенского) Собора (451), а со времени Юстиниана (VI в.) слово «православие» употребляется достаточно широко для обозначения богословских взглядов, относительно которых существует мнение, что они точно соответствуют Евангелию и учению Церкви.[4] В доктринальных документах термин иногда употреблялся как синоним термина «кафолический» (греч. καθολικός). В этом смысле он применяется также римско-католической церковью, в том числе и в её литургических текстах[6], а для дохалкидонских древневосточных православных церквей даже является частью их общепринятого названия.
Согласно мнению профессора Императорской Санкт-Петербургской Духовной Академии Н. Н. Глубоковского, «православие есть „правое исповедание“ — ορθο-δοξία — потому, что воспроизводит в себе весь разумеемый объект, само видит и другим показывает его в „правильном мнении“ по всему предметному богатству и со всеми особенностями».[7]
В русском языке, в научной литературе, термины «православие (православный)» и «ортодоксия (ортодоксальный)» употребляются как синонимы в исконном значении — для обозначения сторонников Никейского символа веры («никейцев») как противопоставление арианам[8], а также для ортодоксальной стороны в дальнейших церковных спорах — монофизитском, иконоборческом. Для обозначения «православия» в узком смысле, после XI века, как противопоставление «католичеству», в русском языке слова «ортодоксия», «ортодоксальный» не используются,[9] хотя такое словоупотребление иногда встречается в светской и переводной литературе.[10]
История термина на территории Руси[править | править вики-текст]
Самое раннее письменное использование слова «православие» на территории Руси фиксируется в «Слове о законе и благодати» (1037—1050 гг.) митрополита Илариона:
Хвалить же похвалныими гласы Римьскаа страна Петра и Паула, имаже вѣроваша въ Исуса Христа, Сына Божиа; Асиа и Ефесъ, и Патмъ Иоанна Богословьца, Индиа Фому, Египетъ Марка. Вся страны и гради, и людие чтуть и славять коегождо ихъ учителя, иже научиша я́ православнѣи вѣрѣ[11].
В официальном языке церкви и государства на территории Руси термин «православный» стал употребляться в конце XIV — начале XV века, а наиболее активно термины «православный» и «православие» входят в употребление в XVI веке.[12] По отношению к понятию «вера» в древних летописных источниках также применялись такие эпитеты, как «непорочная», «христианская», «правая», «правоверная», «Божья», «истинная», «богопреданная», «благочестивая», «пречистейшая» и т. д.[12]
История формулирования вероучения
Семь Вселенских соборов, с Сотворением мира и Собором двенадцати Апостолов (икона XIX века)
Православная Церковь рассматривает всю историю единой Церкви до Великого раскола (1054) как свою историю. Православное вероучение восходит к апостольским временам (I век). Впоследствии формулировалось о́росами (дословно — границами, вероучительными определениями) Вселенских, а также некоторых Поместных Соборов. Православие не признаёт постановлений соборов, которые созывались Римской церковью после Раскола, включая и те, где присутствовали представители Восточных патриархатов, как то Флорентийский собор.
Ведущую роль в работе первых четырёх Вселенских Соборов играли епископы Александрии и Рима. Все Соборы созывались Ромейскими (Византийскими) императорами и обычно проходили под их административным председательством.
Год |
Событие |
Итоги |
Утверждён догмат Единосущия Сына со Отцем; осуждено арианство. Составлен первый, Никейский Символ веры. Важную роль сыграл св. Афанасий Великий. |
||
Утверждено единосущие Святого Духа со Отцом и Сыном; после дополнений сформулирована окончательная[13] редакция Никейского Символа веры, известная как Никео-Цареградский Символ веры. |
||
Осуждены ереси Нестория и Пелагия, осуждённого ранее на Карфагенских Соборах 416 года; утверждено именовать Деву Марию Богородицею (греч. Θεοτόκος). |
||
Осуждены ереси несторианства и монофизитства (ересь архимандрита Евтихия). Утверждён догмат о том, что Иисус Христос есть Истинный Человек, во всём подобен нам, кроме греха; по воплощении Он имеет одно Лицо (ипостась) и два Естества, соединённые в Нём «Неслитно и Неизменно, Нераздельно и Неразлучно» — томос св. Папы Римского Льва[14]. |
||
Осуждены персонально авторитеты Антиохийской школы — Феодор Мопсуестийский и Ива Едесский, и их сочинения, а также некоторые сочинения блаженного Феодорита Кирского, близкие к несторианству. |
||
Осуждено монофелитство. К Собору примыкает Трулльский Собор, составивший кодекс канонического права Церкви на Востоке. |
||
СерединаVIII века |
Иоанн Дамаскин составил «Точное изложение Православной веры» — первую богословскую систематизацию христианского вероучения[15]. |
|
Восстановлено иконопочитание (ранее анафемствовавшееся на Константинопольском соборе в 754 году, его решения были отменены); честь, воздаваемая образу, переходит к первообра́зному, и почитающие икону почитают личность, изображенную на ней. |
||
После Поместного Собора в Константинополе, созванного императрицей Феодорой для окончательного восстановления иконопочитания, состоялись церковные торжества, получившие название «Торжество Православия». Были произнесены анафемы на иконоборцев и других еретиков. Данный чин по настоящее время совершается ежегодно в Неделю Торжества Православия (первая Неделя Великого поста). Анафематизмы и многолетия чина могут рассматриваться в качестве формулы Православия как веры Церкви (πίστις τῆς εκκλησίας). |
||
Поместный (у греков часто именуется Восьмым Вселенским) Собор в храме Святой Софии |
Восстановление на патриаршем престоле Фотия; осуждение каких бы то ни было изменений в Символе веры. |
|
СерединаXIV века |
Полемика святителя Григория Паламы сВарлаамом |
Подтверждение возможности созерцания человеком нетварного Фаворского света и непосредственного общения человека с Богом, единения с Ним и бесконечного Обожения. |
Основные догматические и канонические положения
Отцы Первого вселенского собора (325) с текстом Символа Веры (381)
Догматика
Вероучение базируется на Священном Писании и Священном Предании, которое включает, в частности, постановления Вселенских Соборов. Основной догматический документ — Никео-Цареградский Символ веры, утверждающий[16]:
- Спасениечерез испове́дание веры «во единаго Бога» (1-й член Символа).
- Единосущие ЛицСвятой Троицы: Бога Отца, Бога Сына, Духа Святого.
- Испове́даниеИисуса — Христо́м, Го́сподом и Сыном Божиим (2‑й член Символа).
- Боговоплощение(3‑й член Символа).
- Веру в телесноевоскресение, вознесение и предстоящее второе пришествие Иисуса Христа, всеобщее воскресение и «жизнь будущего века» (5, 6, 7, 11, 12‑й члены Символа).
- Веру в единство, святость икафоличность Церкви (9‑й член Символа); Глава Церкви — Иисус Христос (Еф. 5:23).
Устройство и основные канонические нормы
Основные канонические нормы и институты:
- Иерархическоесвященство (клир), имеющее 3 степени: епископ, пресвитер, диакон[17]. Клирики в православии — почти всегда лица мужского пола[18]. Необходимое условие законности иерархии — прямое канонически законное апостольское преемство через непрерывную последовательность рукоположений. Каждый епископ (вне зависимости от титула, которым он обладает) имеет полноту канонической власти в пределах своей юрисдикции (епархии). Хотя каноны запрещают лицам священного сана «вдаватися в народныя управления» (81-е[19] и 6-е Правила святых Апостолов[20], а также 11-е Правило Двукратного Собора и др.), в истории были отдельные эпизоды, когда православные епископы стояли во главе государства (наиболее известны православные римские папы I тысячелетия нашей эры, новгородские архиепископы, владыки Негоши в Черногории, Президент Албании Фан Ноли, Президент Кипра Макарий III) или обладали значительными полномочиями гражданской власти (Константинопольские Патриархи в Оттоманской империи в роли милет-баши, то есть этнарха православных подданных султана).
- Институтмонашества. Включает в себя так называемое чёрное духовенство, играющее ведущую роль во всех сферах жизни Церкви с IV века. Представители чёрного духовенства могут избираться на епископское служение в Церкви[17][21].
- Установленные календарные посты:Великий (предпасхальный 40-дневный[22]), Петров, Успенский, Рождественский, вместе с праздниками составляющие литургический год.
Священное Писание
Заповедями в православии является Священное Писание, Библия. Православный канон Библии основывается на древнееврейском каноне Ветхого Завета, существовавшего до пришествия Христа, в отличие от протестантов, использующих канон принятый в современном Иудаизме, значительно сокращенный в сравнении с оригинальным. Важнейшей частью и основой Библии является учение Христа - евангелие. "Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек" (Ин 28:51) - согласно словам Христа, каждый исполняющий его учение обретает вечную жизнь в царствие небесном. Так же необходимо отметить первоочередную роль учения Христа в спасении: "Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне" (Ин 5:39), что прямо говорит о важнейшей роли евангелия, и о том, что Библия, свидетельствует о Христе, и именно в этом её роль, в первую очередь, спасение же достигается исключительно исполнением слов Христа. Так же Христос подтверждает истинность каждого слова в Священном Писании: "Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном" (Мф 5:17-19), и, следовательно, заповедует, что исполнение закона так же необходимо]. Так же, согласно словам Христа: "Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе." (Мф 18:18), писания апостолов, являются заповедями, включенными в священное писание. О том, что Священное Писание истинно, свидетельствуют слова Христа: "Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее;" (Мф 16:18).
Так же в евангелие прямо сказано о Божественной сущности Христа: "Я и Отец -- одно." (Ин 10:30)[31][32], "Видевший Меня видел Отца" (Ин 14:8)[33], "Я в Отце и Отец во Мне. Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам." (Ин 14:9-11)[34], "кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня" (Мф 10:40)[35]. Так же о полной Божественной власти данной Богом Отцом - Богу Сыну - Христу: "Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть" (Мф 11:27)[36], "Отец все отдал в руки Его" (Ин 13:3)[37].
ЗАПОВЕДИ Важнейшие по словам Христа заповеди: "возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки" (Мф 27:40)[38][39], "Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки" (Мф 7:12)[40].
Богослужение
Общие сведения
Исторически православие допускало использование различных обрядов, но после раскола в Церкви утвердилось почти исключительное использование византийского обряда. Литургия — главное богослужебное последование, во время которого совершается таинство евхаристии: состоит из Литургии Слова (главный элемент которой — чтение Евангелия) и Анафоры. Причащение совершается под двумя видами. Для таинства используется квасной хлеб — просфора[41].
Исторически сложившееся в Византии общественное (церковное) богослужение заключает в себе 4 богослужебных круга: суточный, седмичный, неподвижный годовой и подвижный годовой круг, сформировавшийся вокруг праздника Пасхи[42].
С середины XX века в США и некоторых других странах существуют православные приходы (преимущественно в Антиохийской ПЦ и РПЦЗ), практикующие западные обряды.
Таинства в православной церкви
См. также: Таинство
Сформулированное вычленение из богослужения семи таинств было сделано в латинском схоластическом богословии, учение о семи таинствах было соборно утверждено в католичестве на их Вселенских соборах: Флорентийском[43] и Тридентском (Тридентский собор принял канон, согласно которому предаются анафеме все, кто учит, что таинств больше или меньше семи[44]). В конце XVI века это учение стало печататься в книгах, изданных православными авторами, что было вызвано тем, что православные учились в католических учебных заведениях и копировали это учение, а также начавшейся в Константинополе богословской полемикой с протестантами[45][46], а в Москве — сильным влиянием киевской школы (Киево-Могилянская академия) на зарождающееся академическое богословие. Однако, традиция различения таинств от других священнодействий церкви (монашеский постриг, отпевание, великое водоосвящение и пр.) имела место в позднейшем школьном богословии (это учение вошло в состав различных, изданных православными книг).
Например, изъясняя 10-й член Символа веры («Исповедую едино крещение во оставление грехов»), имевший широкое хождение в России в XVIII и XIX веках катихизис под названием «Православное исповедание» (первоначальная редакция была написана под руководством Петра Могилы; первое полное издание на греческом в 1667 году) гласит:
Поелику он упоминает о Крещении, первом Таинстве, то дает нам случай рассмотреть седмь Таинств Церкви. Они суть следующие: Крещение, Миропомазание, Евхаристия, Покаяние, Священство, честный Брак иЕлеосвящение. Сии седмь Таинств соответствуют седми дарам Духа Святаго. Ибо чрез сии Таинства Дух Святый изливает дары Свои и благодать на души тех, кои пользуются ими надлежащим образом. О сем предмете пространно рассуждает Патриарх Иеремия в книге, которую написал для обращения Лютеран[47].
Примечательно, что, например, Иоанн Дамаскин говорил о 2 таинствах, Дионисий Ареопагит, Феодор Студит — о 6, а митрополит Эфесский Иоасаф (XV) — о 10, трое последних погребение и монашеский постриг считали таинствами. В отличие от Католичества, учение только 7 таинствах всей соборной полнотой Православной церкви никогда не утверждалось, по причине того, что отличие священнодействия от таинства никем не было никогда определено.
Распространение
Распространение православия в мире
Основная статья: Православие по странам
Православие распространено среди ряда народов на Балканах — греков, болгар, сербов, черногорцев, македонцев, румын и части албанцев; в восточной Европе — средивосточнославянских народов, а также грузин, гагаузов, абхазов, осетин, молдаван и, наряду с русскими, среди ряда иных народов Российской Федерации: чувашей, марийцев, удмуртов,коми, карел, мордвы, якутов и некоторых других (см. также в статье Православие в России).
Численность приверженцев точно установить невозможно, так как в ряде стран традиционного распространения православия государственные и церковные органы не ведут учёта членов Церкви. Численность верующих канонических православных церквей оценивается в 225 млн (2007 г.)[48] и 227 млн (2013 г.)[49]. Вместе с древневосточными церквами, число православных составляет 260[50] — 270[51] млн человек. Вселенский Патриарх Варфоломей и другие источники дают оценку общей численности православных порядка 250—300 млн[52][53].
В современном мире к странам с большинством православного населения, по данным переписей и опросов, можно отнести: Белоруссию, Болгарию, Грецию, Грузию, Кипр, Македонию,Молдавию, Россию, Румынию, Сербию, Украину, Черногорию. Православие также заметно присутствует в Боснии и Герцеговине, Финляндии, Казахстане, и на Алеутских островахамериканского штата Аляска. Кроме того, православие исповедует часть населения Эстонии, Латвии, Киргизии, Албании, и Японии. С конца XX века одной из зон сравнительно быстрого распространения православия становятся Африка южнее Сахары (см. Православие в Африке), а также Юго-Восточная Азия[54] и Южная Корея.
Официальный статус
- В Болгарии, согласно Пункту 3 Статьи 14 Главы I Конституции Болгарии, «восточно-православное вероисповедание» является «традиционной религией».
- В Греции, согласно Статье 3 Раздела II Конституции Греции, «религия восточно-православной Церкви Христовой», представленная Элладской православной церковью, является государственной.
- В Грузии, согласно Статье 9 Главы I Конституции Грузии, «государство признает исключительную роль Грузинской православной церкви в истории Грузии и вместе с тем провозглашает полную свободу религиозных убеждений и вероисповедания, независимость церкви от государства».
- В Финляндии отношения государства и Православной церкви Финляндии регулируются Законом о Православной Церкви. Данным законом регулируется внутренняя структура церкви, также он даёт право церкви облагать особым налогом своих прихожан, а также корпорации, большинство акционеров которых являются её прихожанами. Однако государство не имеет право влиять на внутреннюю работу церкви или её вероучение.
Государственная религия в исторических государствах
Болгария
- Княжество Болгария — согласно Статье 37 Главы IX Конституции Княжества Болгарского[55].
- Царство Болгария — согласно Статье 37 Главы IX Конституции Царства Болгарского[56].
Дон
- Всевеликое Войско Донское — согласно Статье 10 Закона Всевеликого Войска Донского (4 мая 1918 года)[57]; Статье 43 Раздела IV Главы VIII Основных законов Всевеликого Войска Донского (15 сентября 1918 года)[58].
Россия
- Российская империя — согласно Статье 62 Главы 7 Раздела I Свода основных государственных законов Российской империи[59].
Румыния
- Объединённое княжество Валахии и Молдавии — согласно Статье 21 Раздела II Конституции Объединённого княжества Валахии и Молдавии[60].
- Королевство Румыния — согласно Статье 22 Раздела II Конституции Королевства Румыния (1923 года)[61]; Статье 19 Главы 2 Раздела II Конституции Королевства Румыния (1938 года)[62].
Украина
- Гетманщина — согласно Пункту I Договоров и постановлений прав и свобод войсковых между Ясновельможным Его Милости паном Пилипом Орликом, новоизбранным гетманом Войска Запорожского, и между генеральными особами, полковниками и тем же Войском Запорожским с полным согласием с обеих сторон[63].
- Украинская держава — согласно Статье 9 Законов про временное государственное устройство Украины[64].
Православная церковь Придание и Писание
Источник внутреннего права православной церкви, наряду со Священным писанием, — Священное предание, которое включает в себя каноны — свод правил апостолов и Вселенских соборов, авторизованные церковью литургические тексты, богословские творения Отцов церкви, жития святых, а также обычаи церкви[65]. При этом Предание, в понимании святоотеческой литературы, «есть жизнь Святого Духа в Церкви»[66]. Священное писание расценивается «не глубже и не важнее Священного Предания» и понимается как лишь одна из его форм[65].
Православная церковь составляется сообществом поместных церквей — автокефальных и автономных[67]. Каждая автокефальная церковь полностью самостоятельна и независима в делах своего канонического и административного управления. Автономные церкви находятся в канонической зависимости от той или иной автокефальной (кириархальной) церкви.
Поместные автокефальные и автономные церкви
Существующий порядок старшинства чести (официальная очерёдность в диптихе) поместных церквей возник после Великого церковного раскола: прежде признаваемое на Востоке за Римской кафедрой первое по чести место (primus inter pares) перешло престолу Патриархов Константинопольских. Во II тысячелетии н. э. возник ряд новых автокефальных церквей, идущих в диптихах после Иерусалимского патриархата. С конца XX века существует 14 общепризнанных автокефальных церквей и одна, признаваемая только некоторыми церквями.
Диптих Московского патриархата |
Диптих Константинопольского патриархата[68] |
Автокефальные церкви: |
|
3. Антиохийская 5. Русская 6. Грузинская 7. Сербская 8. Румынская 9. Болгарская 10. Кипрская 12. Албанская 13. Польская |
3. Антиохийская 5. Русская 6. Сербская 7. Румынская 8. Болгарская 9. Грузинская 10. Кипрская 12. Польская 13. Албанская |
Автономные церкви: |
|
1. Синайская 2. Финляндская 3. Японская 4. Китайская |
1. Синайская 2. Финляндская |
Американская и Канадская церковь в автокефальном статусе признана Московским патриархатом и некоторыми иными славянскими церквями.
Пределы поместных церквей традиционно имеют тенденцию сообразовываться с границами национально-государственного размежевания, но определённой нормы в отношении данного вопроса нет. Так, Московский патриархат, исторически всегда имевший юрисдикцию в пределах Российского государства и Российской империи, после распада СССР в 1991 году простирает свою исключительную юрисдикцию на все страны бывшего СССР, кроме Грузии и Армении[69].
На основании некоторых канонических положений (Правила 9-е, 17-е и 28-е Четвёртого Вселенского собора, 34-е Правило Святых апостолов) Константинопольский патриархат с 1920-х годов полагает, что вся православная «диаспора» должна находиться в его окормлении (церковной юрисдикции), а православные общины на территориях, вышедших из-под гражданско-политической юрисдикции государств (то есть ставшие суверенными государствами), имеют право на организацию в составе автономной церкви под её верховной юрисдикцией. Так, на основании, в частности, указанных канонов Константинопольский патриархат в феврале 1996 года совершил «Патриаршее и Синодальное Деяние o возобновлении Патриаршего и Синодального Томоса 1923 года касательно Православной Эстонской Митрополии», которое, в частности, гласило: «проявив осторожное поведение и предусмотрев всё необходимое, в соответствии с канонической традицией с незапамятных времён, когда Святейший Вселенский Престол получил право изменять и обеспечивать устройство Церквей и существо дел в соответствии с потребностями времени и благостоянием всего сонма, всегда стремясь к согласному и благоприятному образу и правлению местного и вселенского, снова провозглашаем восстановление Патриаршего и Синодального Томоса 1923 года в отношении Православной Эстонской Митрополии во всех его деталях»[70]. Примечательно, что эпиграфом к указанному Деянию было изречение Патриарха Фотия: «Это обычное дело — менять границы Церкви, когда меняются политические образования и правительства» (см. также Варфоломей и Русская Православная Церковь и в статье Русская Православная Церковь при Патриархе Алексии II). Официальный представитель Московской патриархии в августе 2008 года заявил: «Политические решения не определяют вопросы о церковных юрисдикциях и сферах пастырской ответственности. Эти вопросы должны решаться на каноническом поле в ходе диалога между двумя Церквами»[71].
В начале 2008 года юрисдикционный конфликт между Московским и Константинопольским патриархатами возник вокруг территории Китайской Народной Республики вследствие реорганизации Константинопольским патриархатом своей Гонконгской митрополии с включением в её состав территории Китайской Народной Республики, что Священный синод Русской православной церкви на своём заседании 15 апреля 2008 года расценил как «посягательство на права Китайской автономной православной церкви»[72][73], которая де-факто ныне не существует, но исторически рассматривается Московским патриархатом как находящаяся в её канонической юрисдикции. Выступая 26 июля 2008 года перед собравшимися представителями различных (канонической и неканонических) украинских юрисдикций в Киеве, в рамках торжеств в связи с 1020-летием «Крещения Киевской Руси» Вселенский патриарх Варфоломей I отметил, что уступка Киевской митрополии Московскому патриархату в 1687 году была обусловлена «аннексией»[74][75] Украины Московским Царством.
Ряд церквей (в частности, Константинопольский, Антиохийский, Московский, Грузинский, Сербский, Румынский и Болгарский патриархаты) имеют епархии и приходы вне территории своей основной юрисдикции — в так называемой «диаспоре»; другие же церкви (Александрийская, Иерусалимская, Кипрская, Элладская) таких структур не имеют. Практика распространения юрисдикции на этническую диаспору создаёт ситуацию, при которой «нарушается принцип канонических территорий и вмешательство одной поместной Церкви в дела другой становится неизбежно»[76].
По вопросу о порядке дарования автокефалии также не существует ясно сформулированных общепризнанных норм[77], что порождает конфликтные ситуации как между самопровозглашёнными автокефалиями и их кириархальной церковью, так и между Константинопольским патриархатом и Московским патриархатом, который настаивает на праве всякой автокефальной церкви даровать автокефалию своей части. В Констатинопольском патриархате придерживаются мнения, что учреждение автокефалии есть прерогатива вселенского собора, и рассматривают все позднейшие автокефалии (после 787 года) как подлежащие утверждению таковым[78].
С сентября 1961 года[79], когда состоялось I Родосское Всеправославное совещание[80], с перерывами, ведётся практическая подготовка Всеправославного собора, который бы разрешил ряд общецерковных вопросов и проблем. Намечен на 2016 год под председательством Вселенского Патриарха[81][82][83].
После 1991 года, несмотря на численный рост и возрастание влияния внутри России, Московский патриархат в плане мирового влияния стал уступать лидирующие позиции Константинополю, поддерживаемому Соединенными Штатами Америки[84]. Так, когда 9 октября 2007 года делегация Московского патриархата покинула заседание Смешанной комиссии по православно-католическому диалогу в Равенне[85][86] ни одна из делегаций других православных церквей не последовала этому примеру[87][88][89][90][91], поддержав линию Константинопольской церкви[92]. Ослабление влияния Московского патриархата происходит также и на территории бывшего СССР (без Грузии)[93], которую он считает своей «канонической территорией».
Предпринятые в начале 2000-х годов попытки Московского патриархата подчинить своей юрисдикции приходы Западноевропейского экзархата во Франции[94][95][96][97], а также предотвратить переход в Экзархат (в составе Константинопольского патриархата) значительной части приходов Сурожской епархии закончились неудачей.
Церкви русской традиции, отвергшие реформу Патриарха Никона (XVII век) и не имеющие евхаристического общения со всемирным сообществом поместных православных церквей. После признания «не бывшими» «клятв» Большого московского собора 1666 года на старые обряды и придерживающихся их Поместным собором Московского патриархата в 1971 году, церковное общение восстановлено не было. Русская православная церковь (Московский патриархат) не признаёт действительность епископата Русской православной старообрядческой церкви (Белокриницкого согласия)[98].
Поповство — течения, имеющие священство и хиротоническую преемственность, но не признанные вселенским православием. К ним относятся:
- Русская православная старообрядческая церковь(Белокриницкое согласие, Австрийская иерархия);
- Русская древлеправославная церковь(Беглопоповское согласие).
Беспоповство — течения, считающие, что хиротоническая преемственность пресеклась со смертью последнего епископа, не признавшего реформу патриарха Никона. К ним относятся:
Истинно-православные церкви (ИПЦ) — ряд объединений, неканонических с точки зрения церквей мирового, или вселенского православия, но претендующих на то, что именно они сохраняют традицию истинного православия (отсюда именование), и по этой причине противопоставляющих себя поместным православным церквям. ИПЦ не находятся в евхаристическом общении с мировым православием и, что нередко, между собой. Возникли в Греции и России в ходе церковных расколов 1920-х годов[99]. Основным своим вероучительным отличием от церквей мирового православия ИПЦ в настоящее время объявляют неприятие экуменических контактов в тех формах, в которых они практикуются в официальных церквах.
По численности приверженцев значительно уступают поместным церквам вселенского православия. Так, по числу приходов поместная православная церковь в РФ (РПЦ) превосходит наиболее крупные организации из числа российских ИПЦ —Русскую истинно-православную церковь и ИПЦ(Р), более чем на 2 порядка — 30 142[100], 200 (по сведениям самой РИПЦ на 2008 год)[101] и 150[102] приходов соответственно.
Старостильные церкви (старостильники)
Старостильные церкви — название, объединяющее «истинно-православные» церкви в Греции, Румынии, Болгарии, Южной Осетии[103][104][105], Финляндии и на Кипре, не имеющие евхаристического общения с поместными православными церквями.
Свое название эти церкви получили в связи с тем, что первоначальной причиной разделения стал переход многих поместных церквей на новоюлианский календарь; отделившиеся епископы и приходы сохранили у себя употребление юлианского календаря («старый стиль»).
Название «старостильные церкви» закрепилось только за этими церквами и не используется для описания как поместных церквей в России, Сербии и Грузии, так и российских ИПЦ, использующих юлианский календарь[99].
Автокефалии вне общения с мировым православием
Ряд религиозных объединений православной традиции именуют себя автокефальными православными церквями, но не признаны в таковом качестве поместными церквами мирового православия. Среди них такие церкви, как:
- Белорусская автокефальная православная церковь;
- Македонская православная церковь;
- Могленская православная болгарская архиепископия(считает себя частью Болгарской православной церкви);
- Черногорская православная церковь;
- Украинская автокефальная православная церковь;
- Украинская православная церковь (Киевский патриархат);
- Украинская автокефальная православная церковь каноническая.
С точки зрения приверженцев мирового православия все эти церкви представляют собой неканонические структуры. В отличие от ИПЦ, эти структуры признают каноничность мирового православия, не предъявляют к нему вероисповедных претензий и, как правило, стремятся к легитимизации с его стороны.
Дохалкидонские православные церкви
Основная статья: Древние восточные церкви
В церквях греко-византийской конфессии, в частности в РПЦ, термин «Православие» традиционно воспринимается как один из вариантов самоназвания, и по этой причине христианские церкви иных исторических традиций не признаются Православными церквями. С другой стороны, самоназвание Православной церкви призвано указывать на несомненную истинность её вероучения, что опять-таки не позволяет признать православными тех, кто верит не так, как это принято в византийском Православии[106].
Однако, Древними (дохалкидонскими) восточными церквями такая монополизация термина «Православие» церквями греко-византийской традиции отвергается. Эта группа поместных церквей считает именно свое учение православным и, за исключением Армянской церкви, использует слово «Православная» в своих официальных самоназваниях[107][108][109]. Древневосточные православные церкви не считают православными (в смысле правого исповедания) церкви греко-византийской конфессии, поскольку анафематствуют халкидонизм как ересь[110]. Однако они именуют их «православными церквями» в силу их официального самоназвания, так же, как именуют Римскую церковь «католической церковью», не признавая за ней подлинной кафоличности[111].
К Древневосточным православным церквям относятся:
- Армянская апостольская церковь
- Коптская православная церковь
- Эфиопская православная церковь
- Эритрейская православная церковь
- Сирийская православная церковь
- Маланкарская православная церковь
Возможность спасения инославных, еретиков и раскольников
Православное исповедание никогда не обозначало границ спасения, но лишь указывает пути спасения в ограде православных церквей.[112]
Позиция Русской православной церкви обозначена Юбилейным Архиерейским Собором РПЦ МП 2000 года, в документе «Основные принципы отношения к инославию»:
1.1. Православная Церковь есть истинная Церковь Христова<…>.
1.15. Православная Церковь устами святых отцов утверждает, что спасение может быть обретено лишь в Церкви Христовой. Но в то же время общины, отпавшие от единства с Православием, никогда не рассматривались как полностью лишенные благодати Божией. Разрыв церковного общения неизбежно приводит к повреждению благодатной жизни, но не всегда к полному её исчезновению в отделившихся общинах…
1.16. Церковное положение отделившихся не поддается однозначному определению…
1.17. …Православная Церковь не выносит суда о мере сохранности или поврежденности благодатной жизни в инославии, считая это тайной Промысла и суда Божия.
2.4. Православная Церковь не может принять тезис о том, что, несмотря на исторические разделения, принципиальное, глубинное единство христиан якобы нарушено не было и что Церковь должна пониматься совпадающей со всем «христианским миром».
— «Основные принципы отношения к инославию»[113].
Различные юрисдикции (ИПЦ, различные Старообрядческие Православные церкви и согласия, Старостильные церкви и др.), не входящие в систему мирового Православия, могут иметь различные точки зрения на возможность спасения как инославных, так и православных из иных православных церквей.
Отношение к современной Римско-католической церкви[
Основная статья: Православие и католицизм
В православии отсутствует единая точка зрения, считать ли «латинян» еретиками, исказившими Символ веры путём самочинного позднейшего прилога Filioque, или схизматиками, отколовшимися от Единой соборной апостольской церкви.
Православные единодушно отвергают догмат о непогрешимости папы в вопросах вероучения и его притязания на главенство над всеми христианами — по крайней мере, в той интерпретации, которая принята в современной Римской церкви[114]. Православная церковь не приемлет ряд иных догматических положений Римско-Католической церкви: филиокве, догмат о непорочном зачатии Девы Марии, учение о чистилище, догмат о телесном вознесении Божией Матери[115]. Православие приветствует симфонию духовной и светской властей (См. статью Цезаропапизм); Римская Церковь ещё со времён раннего Средневековья выступает за полный церковный иммунитет и в лице своего Первосвященника обладает суверенной светской властью[116] (См. в статье Папство).
В декабре 1965 года Вселенским патриархом Афинагором и Папой Pимским Павлом VI и их Синодами были сняты взаимные анафемы 1054 года и подписана «Совместная декларация»[117]; «жест справедливости и взаимного прощения» (Совместная декларация, 5) не привёл к преодолению разделения (восстановлению евхаристического общения)[118].
С мая 1980 года[119] время от времени проходят встречи Смешанной богословской православно-римско-католической комиссии по диалогу между поместными православными церквями и Римско-Католической церковью[120]. Председатель отдела внешних церковных связей Московского патриархата митрополит Иларион заявил, что «вступая в диалог, православная церковь отказалась от употребления термина „ересь“ в отношении католичества», пояснив, что мораторий на употребление данного термина на время работы богословской комиссии по православно-католическому диалогу вовсе не значит, что с повестки дня снят сам термин «ересь» или сняты те разногласия, которые существуют между православными и католиками[121]. Действующий Патриарх Русской православной церкви Кирилл при выступлении на Поместном соборе РПЦ 2009 года подчёркнуто и во всеуслышание употребил термин «католическая ересь»[122], а во время проповеди в Тутаеве 11 сентября 2010 г. идею унии с католической церковью назвал «еретическим отступлением от истин православной веры»[123].